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B5. Filosofia come pratica ermeneutico-argomentativa e pariteticità dei
partecipanti
Il con-filosofare inteso come percorso intellettuale di natura auto-correttiva è fondamentalmente una pratica
ermeneutica e argomentativa, poiché è ragionamento a più voci basato appunto sullo scambio, l’interpretazione, la critica, la riflessione, la giustificazione, ecc., e più in generale sulla razionalizzazione condivisa e la ragionevolezza. In esso può essere rintracciato ciò che Derrida e poi Vattimo hanno indicato agli inizi degli anni ‘90 come il
‘diritto all’argomentazione’, che è in realtà lo stesso diritto alla filosofia. «Coloro che si raccolgono nel nome e sotto il titolo della filosofia
– ha scritto Derrida – devono ambire a essere in ogni istante giustificati e a rimettere in discussione non solo ogni sapere determinato, ma anche il valore stesso del sapere e ciascun presupposto racchiuso sotto il nome di filosofia».[1] Una comunità di pratica filosofica, là dove attività come interrogare, indagare e chiedere spiegazioni sono altrettanto imprescindibili di riflettere o
meditare,[2] è di certo il luogo privilegiato nel quale le domande sui ‘perché’ possano ricevere risposte motivate, dovendo
ciascun partecipante fornire le proprie ragioni piuttosto che la parola dell’autorità. Il
con-filosofare, in quanto attività argomentativa, tende quindi a de-gerarchizzare i rapporti fra i suoi interlocutori, o almeno mina alla base ogni asimmetria possibile, fintantoché il dialogo permane in una dimensione fondamentalmente storico-sociale, situazionata e del tutto autonoma nel suo percorso di co-costruzione di sapere. «L’esercizio della filosofia come argomentazione
– ha osservato Gianni Vattimo – richiede non solo la decostruzione di ogni ordine piramidale prestabilito ma anche, inscindibilmente, la proposta di un ordine alternativo».[3]
Le pratiche filosofiche tendono essenzialmente ad annullare la distinzione tra produttore e fruitore nella prassi filosofica. Anzi, probabilmente si può dire che il
con-filosofare in esse è tanto più autentico quanto più tale dualismo venga a dissolversi, nel corso del tempo, e con esso eventuali altre asimmetrie di sorta (sapiente-insipiente, esperto-inesperto, docente-discente, medico-paziente). Con una terminologia
che, in altra sede, mi sono permesso di mutuare dalla recente riflessione anglo-americana in materia di logica induttiva
applicata,[4] ho ritenuto quindi opportuno definire gli interlocutori di una sessione pratica filosofica come
reasoners, cioè dei ‘ragionatori’, o, meglio, dei ‘ragionatori creativi’.[5] L’alternativa possibile a ragionatori è ovviamente quella di
‘pensatori’ (corrispondente all’inglese thinkers), ma risulta meno calzante, dal mio punto di vista, per almeno due motivi. In primo luogo, il termine
‘pensatore’ è probabilmente più impegnativo rispetto a quello di ‘ragionatore’ (pensatori sono definiti solitamente i filosofi di professione), pur ammettendo che l’uno non sia meno generale dell’altro (pensatori, ad esempio, sono detti sia filosofi
occidentali che santoni e saggi di religioni o tradizioni di pensiero orientali). In secondo luogo,
‘pensatore’ può essere anche qualcuno che medita in perfetta solitudine, e questo di certo non esprime la dimensione sociale, comunitaria della riflessione in una sessione pratica filosofica. Il latino
ratio, cioè ‘ragione, conto, calcolo’, giustifica espressioni come
‘usare la ragione’ o ‘muoversi con raziocinio’, le quali sembrano confermare l’idea appunto di pensare, ponderare. Ma nell’arcaico uso transitivo del verbo
‘ragionare’, ormai perso, si intravede invece una fondamentale differenza rispetto a tutto ciò, che è poi il motivo per cui questo verbo può anche essere adoperato come sinonimo di discutere, conversare e simili (ad esempio «stanno ragionando di cose importanti»). Scrive Dante nella
Divina Commedia: «Poscia che m’ebbe ragionato questo»; e Carducci nelle sue
Odi: «Il parer mio ti ragionerei se fossi presente a te». Seguendo questa traccia semantica, diviene pressoché impossibile adoperare in maniera intercambiabile ragionare e pensare.
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